“ja, eh…”-Woche: Es gibt nur zwei Arten von Menschen

3. Januar 2012

Gestern Abend habe ich “My Name is Khan” gesehen und will über den Film an sich nicht lange reden. Wen es stört, wenn ein Film zu lang und zu albern und gleichzeitig zu pathetisch ist, der sollte keine Bollywood-Filme sehen.

Kurz besprechen möchte ich stattdessen das Motto des Films, das unser Protagonist ziemlich am Anfang von seiner Mutter zum Unterschied zwischen Moslems und Hindus erklärt bekommt:

Es gibt nur zwei Arten von Menschen: gute Menschen, die Gutes tun, und böse Menschen, die Böses tun.

Einerseits erkennt jeder sofort, dass das Unfug ist, wenn er ein bisschen drüber nachdenkt. Aber andererseits ist das so ein Satz, über den viele Menschen wahrscheinlich eben nicht besonders nachdenken, wenn er in diesem Kontext auftaucht.

Wieso, ist doch eine schöne Botschaft? Hindus, Muslime, Atheisten, Scientologen, Republikaner, alles egal, Hauptsache, sie tun Gutes.

Zu dem Problem mit dem Bösen und dem Guten hatte ich ja schon mal was geschrieben, deswegen will ich das hier nicht zu sehr vertiefen, aber kurz gesagt sehe ich das so: Der Begriff “böse” ergibt in sich kaum Sinn. Es gibt keine “bösen Menschen”. Jeder Mensch hat Gründe für das, was er tut. Die können altruistisch sein, oder egoistisch, vernünftig oder völlig banane. Aber diese Gründe basieren natürlich auf dem, was wir glauben, was wir für richtig, und was wir für falsch halten.

Weil wir uns häufig selbst gar nicht genau darüber klar sind, was wir glauben, und was eigentlich die Etiketten bedeuten (sollen), die wir uns aufpappen, ist trotzdem etwas dran an der Botschaft, dass ein Hindu mit einem Moslem mehr gemein haben kann als mit einem anderen Hindu. Aber wer glaubt, dass Weltanschauung keinen Unterschied macht, solange man nur ein guter Mensch ist, der hat eine Meise macht es sich zu leicht. Aus Maos Sicht war die Kulturrevolution eine tolle Sache im Dienste der ganzen Menschheit. Kim Jong-Il hat womöglich wirklich geglaubt, dass er das Beste war, was Nordkorea jemals hätte passieren können. Und die Attentäter vom 11. September 2001 haben sich selbstlos für eine Sache geopfert, die sie für die gerechte hielten.

Das ist ja gerade die Tragödie der Menschheit: Menschen mit den ehrenvollsten Absichten können furchtbare Dinge tun. Tun furchtbare Dinge. Zyniker würden sogar sagen, dass gerade die Menschen mit den ehrenvollsten Absichten oft die furchtbarsten Dinge tun, aber ich schweife ab. Mir geht es darum, dass Gut und Böse keine Eigenschaften sind, die einem Menschen, einer Tat oder einer Sache einfach immanent wären. Gut und Böse sind Urteile, und um sie fällen zu können, muss man die Folgen einer Tat kennen. Und um die Folgen einer Tat zu beurteilen, greift man unweigerlich auf das zurück, was man über diese Welt glaubt, in der wir leben.

Und da macht es unter Umständen einen großen Unterschied, ob ich glaube, dass schon ein Blastozyst von einem allmächtigen Gott mit einer unsterblichen Seele und Menschenwürde ausgestattet wurde, ob ich glaube, dass dieser allmächtige Gott mein Team auserwählt hat, um die Menschheit in sein Heiliges Reich zu bomben, oder ich ich glaube, dass das brennende Fett in meiner Küche sich doch mit diesem Eimer Wasser da hinten prima löschen lassen müsste. Oder abstrakter: Gute Absichten führen in der Regel zu guten Ergebnissen, wenn sie mit realistischen Annahmen über die Folgen unserer Taten einhergehen. Wenn nicht, ist es reine Glückssache. Leider ist es in vielen Fällen schwer abzuschätzen, was die Realität nun eigentlich ist, und was nicht, und leider gibt es auch keinen Satz von ewig gültigen Geboten, denen man einfach nur folgen muss, und alles wird gut, und leider neigt jeder und jede von uns dazu, seine (und ihre) Wahrnehmung dieser Welt von Wünschen und Gefühlen wie Angst und Wut oder auch Liebe und Vorfreude verzerren zu lassen. Und so gesehen gibt es dann eigentlich nur eine Art von Menschen; oder sieben Milliarden. Je nachdem, wie man zählt.

Aber von Annahmen über die Realität gibt es wirklich nur zwei Arten: Wahre, und falsche nicht wahre. Und jeder und jede von uns kann sein Bestes tun, möglichst oft mit wahren zu arbeiten, und möglichst selten mit den anderen. Ihr wisst schon, wie.


Es könnte alles so einfach sein

16. November 2011

Als malefue mich bat anwies, einen Artikel über Spiritualität zu schreiben, war ich zunächst sehr einverstanden. Dann wurde mir klar, wie wenig es eigentlich dazu zu schreiben gibt, und ich schob das Projekt erst einmal auf. Aber heute fiel mir ein, dass es sich vielleicht lohnt, einen Artikel draus zu machen, wenn ich ein bisschen abstrakter werden und allgemein darüber schreibe, wie oft Leute sich und anderen das Leben schwer machen, indem sie nicht richtig darüber nachdenken, welche Worte sie wie benutzen, und was sie eigentlich bedeuten sollen.

Spiritualität ist dafür ein gutes erstes Beispiel. Mit diesem Begriff werfen Esoteriker und manchmal auch religiöse Menschen gerne nach Skeptikern und vernebeln damit die Diskussion, denn für mehr ist er nicht gut. Wikipedia sagt:

Spiritualität (von lat. spiritus ,Geist, Hauch‘ bzw. spiro ,ich atme‘ – wie altgr. ψύχω bzw. ψυχή, siehe Psyche) bedeutet im weitesten Sinne Geistigkeit und kann eine auf Geistiges aller Art oder im engeren Sinn auf Geistliches in spezifisch religiösem Sinn ausgerichtete Haltung meinen. Spiritualität im spezifisch religiösen Sinn steht dann auch immer für die Vorstellung einer geistigen Verbindung zum Transzendenten, dem Jenseits oder der Unendlichkeit.

Wir haben hier also einen Begriff, der in zwei… Nein, man kann nicht mal von “Bedeutungen” sprechen, finde ich, sagen wir also: Sinnen gebraucht wird. Einerseits kann er… ähm… so ziemlich alles heißen, was irgendwie mit Geistigem zu tun hat. Also alles. Und andererseits kann er alles heißen, was die Vorstellung von Transzendentem, Jenseits oder Unendlichkeit einschließt. Also alles, aber mit Bezug auf esoterischen oder religiösen Blödsinn.

Wenn nun unser Gläubiger (Ich benutze das von jetzt als Überbegriff für “esoterischer oder religiöser Mensch”) sowas sagt wie: “Was hast du denn gegen Spiritualität? Die ist doch voll wichtig, zur Selbstreflexion und zum Stressausgleich und schadet niemandem und das ist voll gemein, anderen das verderben zu wollen!” dann sind sie dabei bewusst oder unbewusst nicht ganz aufrichtig und machen genau das, was Christen zum Beispiel auch oft gerne mit dem Wort “Glauben” machen. Sie stellen eine Behauptung auf, die sich auf den weiteren Sinn des Wortes bezieht und ziehen daraus eine Schlussfolgerung, um diese dann auf den engeren Wortsinn zu beziehen.

“Spiritualität (im Sinne von allem Geistigen, also auch Meditation, Selbstreflexion, Nachdenklichkeit, Entspannung, Freude an Kunst…) ist etwas Wunderschönes und gut für den Menschen, also ist es unsinnig und engstirnig, gegen Spiritualität (im Sinne von Glaube an irgendwelchen magischen Blödsinn) zu wettern.”

Das ist ein ganz billiger rhethorischer Taschenspielertrick, aber er wirkt immer wieder bei Leuten, die es nicht gewohnt sind, über solche Dinge nachzudenken. Und das sind viele, und oft genug auch Philosophen und solche, die sich dafür halten.

Protipp: Wenn man in einer Diskussion deutlich das Gefühl hat, dass der andere Blödsinn redet, aber nicht erkennt, wo sein Fehler liegt, lohnt es sich fast immer, mal über die Bedeutungen der einzelnen Wörter nachzudenken und ihn zu fragen, was er damit meint.

Das möchte ich nun gleich einmal anhand eines in der Philosophie sehr bekannten Konzeptes darlegen: Der naturalistische Trugschluss ist gar keiner.

Ich meine das so: Grob gesagt, ist der naturalistische Trugschluss die Idee, man könnte aus dem, was ist, Schlüsse ziehen über das, was soll. Imperative lassen sich aber nicht aus Tatsachen herleiten. Also beispielsweise: “Schafe können nicht sprechen, also sollen Schafe nicht sprechen können.” oder weniger offensichtlich dämlich: “Gewalt verursacht Schmerzen, also sollte man keine Gewalt anwenden.” Leute sagen sowas manchmal vereinfacht, aber dabei unterschlagen sie dann eine zweite Prämisse, die wiederum keine Tatsache ist: “Gewalt versursacht Schmerzen und Schmerz sollte man vermeiden, also sollte man keine Gewalt anwenden.”

Klingt soweit unanfechtbar, aber… Moment. Irgendwo müssen die Imperative doch herkommen, die sind doch nicht einfach so da, und außer aus den Tatsachen können sie doch nirgendwo herkommen, denn was gibt es noch außer der Realität? (Gläubige haben darauf eine klare Antwort, aber die hilft uns ja nicht weiter.)

Hier hilft unsere Frage: Was ist denn eigentlich ein Imperativ? Was bedeutete “sollen”? Genau. Ein Imperativ, ein “sollen” ist immer das Gegenstück zu einem “wollen”, also zum Wunsch eines Menschen. Zu meinem, oder dem anderer Mitglieder meiner Gesellschaft. Und das sind wieder Tatsachen. “Gewalt verursacht Schmerzen, und wenn ich jemandem Schmerzen verursache, wird er mir danach nicht mehr besonders gewogen sein und mir vielleicht schanden, und ich will nicht, dass mir jemand schadet, also sollte ich Gewalt gegen andere Menschen vermeiden.”

Es kann sehr praktisch sein, Worte wie “Imperativ” oder “sollen” zu benutzen. Ich habe nichts gegen diese Worte, versteht mich nicht falsch. Aber man sollte nicht vergessen, dass sie eigentlich etwas bezeichnen, das nicht im absoluten, objektiven Sinne existiert, sondern nur als eine Vereinfachung.

Nach dem gleichen Muster (Keine Sorge, das ist mein letztes Beispiel.) können wir auch auf die oft gehörte These antworten, die Wissenschaft könne nur Fragen nach dem “Wie” beantworten, für das “Warum” brauche man aber Religion.

Was soll das “Warum” in diesem Kontext sein?

“Warum?” im Sinne einer Frage nach Kausalität ist es sicher nicht, denn in der Kausalität ist die Wissenschaft einigermaßen zu Hause, das würde nicht mal ein Fundamentalist bestreiten wollen.

Wir benutzen die Frage aber auch noch in einem anderen Sinne, nämlich dann, wenn wir fragen, welchen Zweck jemand damit verfolgt, dass er etwas tut. Warum schreibe ich diesen Artikel? Warum lest ihr ihn? Da geht es um unsere Absichten. Und nur, wenn man das “Warum” in diesem Sinne versteht, ergibt die These der reinen “Wie”-Wissenschaft halbwegs Sinn.

Aber wenn man sie zu Ende denkt, dann wird sie doch wieder sinnlos. Denn wenn das “Warum” eine Absicht bezeichnet, dann ist es der Wissenschaft damit erstens natürlich keineswegs verschlossen. Welche Absichten Lebewesen verfolgen, und wie sie darauf handeln, ist selbstverständlich eine wissenschaftlich erforschbare Frage. Und zweitens unterstellt das “Warum” damit völlig unberechtigt, dass hinter dem Universum und unserem Leben überhaupt eine Absicht steckt. Wir haben keinen Grund, eine solche Absicht anzunehmen, und wenn wir es doch täten, hätten wir bis auf Weiteres keine Möglichkeit, sie herauszufinden. Richtig formuliert müsste man also sagen:

Die Wissenschaft kann nur Fragen beantworten, für die wir schon sinnvolle Antworten gefunden haben. Für frei erfundene Antworten auf potentiell sinnlose Fragen braucht man dann Religion.

Und so ist es wieder richtig.


Weil wir was ganz Besonderes sind

1. Oktober 2011

Dumme Menschen sagen dummes Zeug, aber damit kluge Menschen dummes Zeug sagen, braucht man Religion.

schrab ich vor Kurzem hier, und erkannte sofort, dass dieser Spruch sehr bald zu mir zurückkehren würde, um mich in den Arsch zu beißen, wenn ich ihn nicht relativierte, und relativierte ihn flugs. Schon gestern war ich (natürlich nicht zum ersten Mal seitdem) froh drüber. Doppelt froh eigentlich, denn ich freue mich besonders über Gelegenheiten, andere Atheisten zu kritisieren, denn das… kommt mir irgendwie besonders ehrenwert vor, weil ich selbst einer bin.

Ich bin also stolz, euch heute ein fabelhaftes Beispiel dafür zu präsentieren, dass man auch ohne Religion reichlich dummes Zeug reden kann:

Ein falsches Wissenschaftsverständnis hat uns überzeugt, dass wir nicht mehr wären als unsere evolvierten Gehirne.

Jedoch, so argumentiert Neurowissenschaftler und Philosoph Raymond Tallis im folgenden Gastbeitrag für Aufklärung 2.0, bereitet eine umfassendere Philosophie über den Menschen den Gegenschlag vor.

Wer das liest und noch nicht ahnt, dass da nichts Gutes kommen kann, ist weniger vorurteilsbeladen als ich. Herzlichen Glückwunsch. Aber wer mir jetzt in die Schatten der Unargumentation von Herrn Tallis folgt und danach immer noch das Problem nicht erkennt, der ist… herzlich eingeladen, in den Kommentaren mit mir zu diskutieren. *Räusper, Hust*

Schaumamal:

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Verbrechen und Strafe, oder wohl doch eher nicht

17. September 2011

Heute bashen wir mal einen anderen dummen Aberglauben als das Christentum: Keoni und ich haben gestern beim Einkaufen an der Supermarktkasse einen Flyer von einer Feinstoffpraxis gefunden, und weil wir beide nicht so genau wussten, was das überhaupt ist, haben wir ihn mitgenommen.

Wenn man ihn mal aufklappt, dann kommt der Blödsinn schnell, und er kommt dicke.

“Über den physischen Körper hinaus haben wir Feinstoffkörper, die wie dieser Schmerzen empfinden oder in Unordnung geraten können, wenn man mit ihnen unachtsam umgeht. Die Auswirkungen können feinstoffliche Schmerzempfindungen sein, wie Ängste, Verzweiflung, Traurigkeit, Trennungsschmerzen oder Antriebslosigkeit. Feinstoffliche Ordnung in unseren Feinstoffkörpern ermöglicht uns Gefühle wie Lebensfreude, Lebenskraft, Zuversicht und Dankbarkeit und die Entwicklung einer individuellen, strahlenden Persönlichkeit.“

“Eine individuelle Persönlichkeit!” Höre ich euch rufen. “Toll! Das wollte ich schon immer mal haben. Wie komme ich da ran?” Ihr werdet euch schon gedacht haben, dass die Antwort sehr einfach ist:

“In der Feinstoffberatung bekommen Sie Unterstützung bei feinstofflichen Schmerzempfindungen wie zum Beispiel Trennungsschmerzen von Menschen oder Orten, Partnerschaftsproblemen, Liebeskummer, […] Traurigkeit [und so weiter]

Für ein Anliegen sollten in der Regel 3 Termine eingeplant werden.”

Der Flyer enthält leider keine Preise, aber er informiert uns auch noch darüber, was in den 3 Beratungstermin nach der Göthertschen Methode passiert:

“Im 1. Beratungstermin sprechen wir über Ihr Anliegen, Sie erleben unter Anleitung das Spüren ihrer [sic] eigenen Feinstoffkörper und ich unterstütze den Voraussetzungsprozess.

Im 2. Beratungstermin findet der feinstoffliche Ordnungsprozess statt.

Der 3. Beratungstermin ist für den Anpassungsprozess – nach Veränderung darf sich im Feinstofflichen wie im Physischen eine Anpassung vollziehen.”

Ich weiß, dass ich schon zweimal geschrieben habe, dass Verträge über übernatürliche… sagen wir in Ermangelung eines besseren Begriffs mal: Leistungen legal und wirksam sein sollten, aber das hier ist doch nun wirklich ein Paradebeispiel für die Fälle, in denen meine Argumentation nicht anwendbar ist. Ich würde nach meinem begrenzten strafrechtlichen Verständnis sogar die Behauptung wagen, dass zumindest nach diesem Flyer zu urteilen jedes einzelne Tatbestandsmerkmal des Betrugs erfüllt sein dürfte:

  • Absicht, sich einen rechtswidrigen Vermögensvorteil zu verschaffen: Check, wenn man davon ausgeht, dass die feinstoffliche Beratung nicht entgegen den Angaben auf der Homepage gratis erfolgt.
  • Erregung eines Irrtums durch Vorspiegelung falscher Tatsachen: Eindeutig Check, denn (so traurig es auch ist, dass man das in dieser Zeit überhaupt noch schreiben muss) wir haben keinen verf%&$§§$$“! Feinstoffkörper, was auch immer das überhaupt sein soll.
  • Und der Versuch ist auch schon strafbar, es muss also niemand tatsächlich bezahlen, damit solche Menschen ihre gerechte Strafe erhalten.

Eigentlich könnte man also direkt Anzeige erstatten und sich auf bis zu zehn Jahre Freiheits- oder Geldstrafe freuen, aber ich fürchte, dass die Sache noch mindestens einen Haken hat: den Vorsatz. Ich will mich jedes Urteils darüber enthalten, ob die Person, die für diesen Flyer verantwortlich ist, den Stuss tatsächlich glaubt, aber wir können wohl unterstellen, dass sie es zumindest standhaft behaupten würde. Und wie ich unsere Gesellschaft kenne, hätte sie sehr gute Chancen, damit zumindest den strafrechtlichen Konsequenzen zu entgehen.

Für mich klänge das zwar ungefähr so glaubwürdig wie die Behauptung eines Autodiebes, er wäre versehentlich in den Wagen gefallen, hätte sich dann im Sicherheitsgurt verfangen und bei seinem Befreiungsversuch versehentlich Zündung, Kupplung, Gangschaltung und Gaspedal betätigt, aber… naja, es gibt ja andererseits offenbar auch wirklich Leute, die glauben, die Römer hätten vor ungefähr 2000 Jahren einen unschuldigen Mann kreuzigen müssen, um der Menschheit Vergebung dafür zu verschaffen, dass noch ein paar Tausend Jahre zuvor die ersten beiden Menschen sich von einer sprechenden Schlange mit Beinen dazu haben überreden lassen, das falsche Obst zu essen.

(Ja, ich weiß, ich wollte heute kein Christenbashing. Aber was soll ich sagen? Ich hab mich da einfach nicht im Griff.)


The Dalai Lama walks into a pizza shop

9. September 2011

Einigen von euch ist vielleicht aufgefallen, dass ich im letzten Philoso4 sagte, ich könne den Dalai Lama nicht leiden. Und vielleicht haben einige von euch darauf ähnlich verwirrt, enttäuscht, wütend und traurig reagiert wie Elmo und Du. (Keoni reagiert auf sowas schon gar nicht mehr. Sie weiß, dass ich eigentlich niemanden leiden kann und ist deshalb in einen permanenten Zustand gemäßigter Verwirrung, Enttäuschung, Wut und Trauer übergegangen. Oder so.) Und für die unter euch, die sich mit ihrer Verwirrung, Enttäuschung, Wut und Trauer nicht zufrieden geben wollen und eine Erklärung fordern, liefere ich nun eine. Bitte sehr:

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Mit Verlaub, Herr Haas, Sie sind ein

24. Juli 2011

Mensch der offenbar nicht verstanden hat, was Aufklärung bedeutet, aus irgendeinem mir nicht ersichtlichen Grund Technologie, Wissen und Vernunft als etwas Beängstigendes empfindet und aus ebenso unerfindlichem Grund das Bedürfnis verspürt, dieses debile Ressentiment sogar in etwas so harmlosem wie einer kurzen Rezension einer kurzen Fernsehserie zu propagieren, was ich als sehr unerfreulich und verwerflich empfinde.

Mir schwante schon Übles ob der Einleitung, die Herr Haas für seinen Text zu der BBC-Serie “Sherlock” gewählt hat. Er spielt Überraschung ob der Entscheidung, Herrn Holmes in die Gegenwart zu versetzen:

“Ein Detektiv also, noch dazu ein Erbe der Viktorianischen Epoche? Einer, der stolz mit den Mitteln der Ratio hantiert, als sei die Aufklärung eine rundum glückliche Veranstaltung gewesen?”

fragt er, und ich frage mich an diesem Punkt noch um Offenheit bemüht, wie er das meinen könnte. Will er vielleicht nur sagen, dass die Aufklärung noch lange nicht abgeschlossen ist und sich als vielfach schwieriger herausgestellt hat als ihre naiven Begründer damals erwarteten? Das wäre ja noch verständlich und richtig, aber das kann es nicht sein, denn erstens drückt Herr Haas durch seine Formulierung aus, dass er es für unangebracht hält, stolz mit den Mitteln der Ratio zu hantieren, und damit erhält auch der ambivalente zweite Halbsatz für mich eine klare Richtung: Die Aufklärung war keine glückliche Veranstaltung, sondern eine unglückliche. Davon wusste ich bisher nichts, und nun hoffe ich, dass Herr Haas sich auch weiterhin vom Thema seines Artikels nicht in der Verbreitung seiner stumpfsinnigen kleinen Vernunftfeindlichkeit bremsen lässt.

Ich werde nur halb enttäuscht, wobei enttäuscht nicht das richtige Wort ist, denn es kommt, wie ich es von so jemandem erwarte: Herr Haas lässt sich zwar nicht bremsen, kommt aber auch nicht zur Sache. Er wirft weiter mit bedeutungsschwangeren Andeutungen um sich, ohne uns naive Fortschrittsgläubige in die Hintergründe einzuweihen. Er schreibt zum Beispiel:

In dieser Figur laufen die Konfliktlinien der modernen Wissensgesellschaft zusammen“,

und dann lässt er uns damit hängen, ohne zu verraten, welche Konfliktlinien er meint. Ich will nicht leugnen, dass es die gäbe, aber in den nächsten Sätzen schildert Herr Schächter Haas, dass Holmes “als Virtuose der analytischen Kombinatorik” (Ist klar, ne?) mit den “Instrumenten unserer Kommunikationstechnologien” umgeht (womit wahrscheinlich Computer und Handys gemeint sind), sich aber trotzdem manchmal bewegen muss, am liebsten aber nur noch denken würde. Sieht da jemand die Konflikte unserer Gesellschaft zusammenlaufen? Oder irgendwas anderes? Ich bin für jeden Hinweis dankbar.

Falls ihr mir jetzt noch Vorurteile und übertriebene Empfindlichkeit unterstellt und denkt, es könne ja alles ganz anders gemeint sein: Das hielt ich offen gesagt auch noch für möglich, bis ich diesen Satz las:

Wir wissen, dass die Aufklärung auch die Barbarei ausbrütet.

Und dazu habe ich so ziemlich nichts zu sagen, das Herr Haas nicht als Anlass zu einer Beleidigungsklage nehmen könnte. Deswegen lasse ich es und fordere euch auf, selbst zu überlegen, wie viele Beispiele für Barbarei auf Basis eines aufgeklärten, wissenschaftlich-rationalen Weltbildes euch einfallen. Und wehe, einer sagt Hitler. Dann schreie ich.

(Die Serie könnte aber gut sein. Heute um 21:45 Uhr, ARD. Falls ihr Lust habt.)


Isn’t life mysterious?

20. Juni 2011

Does the idea that there might be truth
Frighten you?
Does the idea that one afternoon
On Wiki-fucking-pedia might enlighten you
Frighten you?
Does the notion that there may not be a supernatural
So blow your hippy noodle
That you would rather just stand in the fog
Of your inability to Google?”

Tim Minchin hat diese Zeilen in seinem wunderbaren Beat-Poem “Storm” (aus aktuellem Anlass ohne Link) zwar an eine Esoterikerin gerichtet, und ich habe keinen Grund anzunehmen, dass Tim Kreider es mit der esoterischen Szene hält, aber trotzdem ging mir diese Strophe nicht aus dem Kopf, während ich Kreiders Beitrag in der gestrigen New York Times las. Er heißt “In Praise of Not Knowing”, und darum geht es auch. Irgendwie:

Als Kreider 17 war, entdeckte er ein Musikstück des Komponisten Harry Partch, den außer ihm niemand kannte, und er war von diesem Stück ganz begeistert, und er erfreute sich nicht nur an der Musik selbst, sondern auch an dem Gefühl, dass Harry Partch nur ihm allein gehörte, und einem einzigen Freund, dem er von ihm erzählt hatte.

This was in the ’80s, a time when there was simply no way of learning much more about Harry Partch, at least not that I knew of. If I were a 17-year-old discovering Harry Partch today, I could Google him, and I’d immediately find the Harry Partch Information Center andCorporeal Meadows, where I’d learn all about his system of intonation with a 43-note octave and his instruments made of bamboo, jet-engine nose cones, artillery-shell casings and whiskey bottles, with names like the Gourd Tree, Boo II, Zymo-Xyl and Marimba Eroica.

Und außerdem hätte er die Möglichkeit gehabt, schreibt er, hunderte anderer Menschen kennenzulernen, die auch Fans von Harry Partch sind. Und das ist für Kreider ein Problem:

That proprietary sense that my friend and I had about Harry Partch, our sense of belonging to an exclusive club of cognoscenti, is why teenagers get so disgusted when everybody else in the world finds out about their favorite band. It’s fun being In the Know, but once everyone’s in it, there’s nothing to know anymore.

Und natürlich ist die Möglichkeit, Leute mit ähnlichen Interessen zu finden, nicht das einzige Gefährliche am Internet:

Instant accessibility leaves us oddly disappointed, bored, endlessly craving more. I’ve often had the experience of reading a science article that purported to explain some question I’d always wondered about, only to find myself getting distracted as soon as I started reading the explanation. […] Just knowing that there is an answer is somehow deflating.

Und ich denke, jetzt müsstet ihr verstehen, warum mich das auf ganz frappierende Weise an Minchins Text erinnert: Wir haben hier jemanden, der tatsächlich offen dazu steht, dass ihn die Idee stört, dass es Wahrheit gibt. Dem die Idee Unwohlsein bereitet, dass ein Nachmittag auf Wiki-fucking-pedia sich als erhellend erweisen könnte, und der gerne im Nebel seiner Unfähigkeit zu googlen verbleiben möchte. Jemanden, der sogar all die Menschen bedauert, die jetzt die Chance haben, mühelos auf das gesammelte Wissen der Menschheit zuzugreifen:

I hope kids are still finding some way, despite Google and Wikipedia, of not knowing things. Learning how to transform mere ignorance into mystery, simple not knowing into wonder, is a useful skill. Because it turns out that the most important things in this life — why the universe is here instead of not, what happens to us when we die, how the people we love really feel about us — are things we’re never going to know.

Es gibt so vieles, was mich an Kreiders Beitrag stört. Zuerst mal (um mit dem am wenigsten wichtigen anzufangen) ist mir nicht ganz klar, wie er den zuständigen NYT-Entscheider dazu bekommen hat, dieses lahme Rumgemeine zu veröffentlichen. Mir ist nach dem Lesen nicht so richtig klar, was er eigentlich fordert oder kritisiert, was er will, abgesehen davon, dass er meint, es wäre irgendwie gut, wenn man nicht alles weiß (als ob man die Wahl hätte). Aber das ist wirklich nur eine Kleinigkeit.

Die zweite Kleinigkeit ist, dass sein Schlusssatz natürlich nicht stimmt. Oder zumindest irreführend ist. Natürlich können wir niemals über irgendwas völlige Gewissheit haben. Wir wissen aber ziemlich genau, was mit uns passiert, wenn wir sterben, und die meisten von uns wissen auch verhältnismäßig gut, wie die Menschen, die wir lieben, in Bezug auf uns empfinden. Das mit dem Universum wissen wir wirklich noch nicht besonders gut, aber ich weiß nicht, wo Herr Kreider die Gewissheit hernehmen will, dass wir es niemals herausfinden können. Aber auch das spielt natürlich eigentlich keine große Rolle.

Die Hauptsache ist, dass ich einfach nicht begreifewie man eine solche Sehnsucht danach empfinden kann, etwas nicht zu können. Wie man auf die Idee kommt, es wäre irgendwie etwas Schlechtes, dass man in einem Zeitalter lebt, in dem die Menschen durch Entfernung kaum noch getrennt werden, und in dem Kommunikation so einfach ist wie niemals zuvor in der Geschichte der Menschheit. Wie man ernsthaft nicht nur denken, sondern sogar in eine Zeitung schreiben kann, dass man sich aktiv weigern sollte, Dinge herauszufinden, um sich an Geheimnissen und Rätseln erfreuen zu können, das begreife ich nicht.

Ich will Herrn Kreider nicht Unrecht tun, aber wenn er es irgendwie schaffen könnte, seine Angst vor Informationen zumindest ein bisschen abzulegen, würde er vielleicht herausfinden, dass es noch jede Menge Geheimnisse und Rätsel gibt, und dass man immer besseren Zugang zu immer interessanteren Geheimnissen gewinnen kann, wenn man etwas über die Welt lernt, in der wir leben. Er würde wahrscheinlich erkennen, dass seine Sorge, uns könnten irgendwann die Geheimnisse ausgehen, ungefähr so sinnvoll ist, wie die Angst, vom Rand der Welt herunterzufallen.

Natürlich kann ich den ganzen Tag vor der Spüle in meiner Küche stehen und das Mysterium bestaunen, dass da Wasser aus dem Hahn kommt, wenn ich einen Hebel bewege. Und ich kann mir überlegen, dass das vielleicht daran liegt, dass irgendwo ein paar Heinzelmännchen im Keller stehen und unter okkulten Gesängen das Wasser zu mir rauf in die Wohnung zaubern. Und dann kann ich mich drüber freuen, dass es mir gelungen ist, meine Unwissenheit in ein Mysterium umzuwandeln.

Wenn ich dann aber voller Mitleid auf Leute herabblicke, die versuchen, den Ursprung unseres Universums zu erforschen, herauszufinden, was Zeit eigentlich ist, und ob sie irgendwann aufhören könnte, die die Funktion des menschlichen Gehirns und Bewusstseins untersuchen und die Zusammensetzung ferner Sterne analysieren, weil sie ja diesen schnellen Zugang zu Informationen nutzen, der uns so merkwürdig, gelangweilt, endlos nach mehr dürstend, zurücklässt, dann bin ich doch eigentlich ein ziemlich armer Mensch, oder?


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